Hoy vamos a enfocar nuestro telescopio desde el presente hasta hace unos dos mil años atrás.
Cuando la indiferencia se vuelve una forma de complicidad
Según relatan los evangelios, hubo un momento en que Jesús entró en el templo de Jerusalén y expulsó a los mercaderes que comerciaban en su interior. Volcó las mesas de los cambistas y dijo una frase que atravesó los siglos:
“Mi casa será llamada casa de oración; pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones”.
El episodio aparece en los libros del Nuevo Testamente de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
La escena ha sido interpretada durante siglos como una protesta contra el comercio dentro de un lugar sagrado. Pero el sentido del gesto es más profundo. El problema no era solamente el comercio, sino la invasión del cálculo material en el espacio de la conciencia moral.
Lo que debía ser un lugar de reflexión espiritual se había convertido en mercado.
Aquellos mercaderes representaban algo más que una actividad económica. Representaban una sociedad que había perdido la capacidad de distinguir entre lo esencial y lo accesorio.
Dos mil años después, los mercaderes del templo no han desaparecido.
Han cambiado de forma.
Hoy no ocupan el templo de Jerusalén. Ocupan el espacio de la conversación pública, de las prioridades políticas y de la sensibilidad moral de nuestras sociedades.
Vivimos en una época en la que tragedias humanas de enorme magnitud pueden ocurrir ante nuestros ojos mientras amplios sectores de la opinión pública reaccionan con una mezcla de indiferencia, relativización o simple distracción.
En Irán, hombres y mujeres civiles y desarmados han salido a las calles en numerosas ocasiones para pedir comida, agua y libertades básicas. Las protestas han sido respondidas con represión, ejecuciones y miles de detenciones. En dos días fueron masacrados entre treinta mil a cuarenta mil personas
Al mismo tiempo, la violencia terrorista continúa cobrando víctimas civiles. En Israel, comunidades enteras han vivido durante años bajo la amenaza constante de ataques contra la población civil.
El episodio más brutal de esta violencia reciente fue el ataque del 7 de octubre de 2023. Ese día más de mil doscientas personas fueron asesinadas y centenares secuestradas en ataques dirigidos contra comunidades civiles. Familias enteras fueron atacadas en sus hogares. Jóvenes fueron asesinados en un festival de música. Civiles fueron tomados como rehenes.
La brutalidad del ataque conmocionó al mundo.
Pero también reveló algo inquietante: la facilidad con la que parte de la opinión pública internacional es capaz de relativizar o justificar el asesinato deliberado de civiles cuando el crimen encaja en determinadas narrativas ideológicas.
Existe además otra dimensión simbólica de este fenómeno. Durante décadas, en manifestaciones organizadas por distintos regímenes y movimientos ideológicos, se ha convertido en ritual la quema de banderas de los Estados Unidos de América y de Israel.
Durante casi medio siglo, estas imágenes han sido repetidas como símbolos de hostilidad política y cultural.
No son gestos inocentes. Son actos de pedagogía del resentimiento. Formas de deshumanizar al otro.
Y cuando la deshumanización se vuelve normal, la violencia encuentra terreno fértil.
La historia ofrece ejemplos dramáticos de este proceso.
Durante la Segunda Guerra Mundial, el régimen de Adolf Hitler llevó a cabo el exterminio sistemático de millones de personas. En el Holocausto fueron asesinados aproximadamente seis millones de judíos, además de millones de otras víctimas.
Pero una de las preguntas morales más inquietantes de ese período no es solamente cómo pudo organizarse semejante crimen, sino también cómo fue posible que tantas sociedades miraran hacia otro lado mientras ocurría.
El escritor y sobreviviente del Holocausto Primo Levi dejó una advertencia que sigue siendo actual:
“Ocurrió, y por lo tanto puede volver a ocurrir”.
Por su parte, el premio Nobel de la Paz Elie Wiesel escribió una frase que resume uno de los grandes peligros morales de la historia:
“Lo contrario del amor no es el odio, es la indiferencia”.
La indiferencia puede adoptar formas aparentemente banales.
Mientras conflictos armados, atentados terroristas o represiones políticas provocan miles de víctimas, debates públicos por ejemplo en ciertos círculos mal llamados “progresistas” de Estados Unidos de América, se concentran con intensidad apasionada en cuestiones como el aumento de unos pocos céntimos en el precio de la gasolina.
La economía cotidiana es importante, sin duda. Pero el contraste resulta inquietante: mientras miles de vidas humanas están en juego, el centro de la conversación pública puede desplazarse hacia cuestiones infinitamente menores.
Ese contraste no es una metáfora literaria.
Es una desproporción moral real.
En ese contexto, los mercaderes del templo contemporáneo no venden palomas ni cambian monedas.
Los mercaderes del templo de hoy son quienes convierten la conciencia moral en un mercado.
Son quienes administran la distracción pública.
Son quienes relativizan el sufrimiento humano cuando resulta incómodo para sus narrativas políticas.
Son quienes transforman la tragedia humana en ruido de fondo.
Sin embargo, la escena del templo narrada en los evangelios nos recuerda una verdad fundamental: hay momentos en que la conciencia moral exige algo más que indiferencia o cálculo.
Exige una reacción.
Porque cuando una sociedad pierde la capacidad de reconocer el sufrimiento humano allí donde ocurre, el templo de la conciencia pública deja de ser un lugar de reflexión moral.
Se convierte en mercado.
Y cuando la conciencia colectiva se convierte en mercado, los mercaderes siempre encuentran su lugar.
Pero la historia también enseña otra lección.
Tarde o temprano, siempre llega el momento en que alguien vuelve a volcar las mesas.
